Le blog interligne d' Armelle BARGUILLET HAUTELOIRE

Les mélodies que l'on entend sont douces,
mais celles que l'on n'entend pas sont plus douces encore :
aussi, tendres pipeaux, jouez toujours,
non pas à l'oreille sensuelle, mais plus séduisants encore
modulez pour l'esprit des chants silencieux.

 

Keats ( Ode à l'urne grecque )

Dérivé du mot image, en latin imago, imagination est de la famille étymologique du verbe imiter qui signifie reproduire ce que l'on a perçu. Mais, si nous réfléchissons plus avant, imaginer ne serait-ce pas plutôt la faculté de reformer différemment ce que l'on voit, de le modifier au gré de notre fantaisie ?

 

" Si une image présente ne fait pas penser à une image absente, il n'y a pas imagination", écrit Gaston Bachelard dans "L'air et les songes". Alors qu'est-ce que l'imaginaire et qu'est-ce qu'imaginer ? On pourrait envisager qu'imaginer est une façon particulière de voyager dans sa pensée, de concevoir, d'inventer des images, des formes ou des figures nouvelles, car c'est la loi même de l'expression poétique que de transgresser l'ordre des choses, de s'octroyer la liberté de voguer à sa guise sans plus se référer à des idées précises, en quelque sorte une façon de s'affranchir des concepts habituels de l'esprit. En règle générale, l'imaginaire ne relève ni du domaine de la sensation, qui est un phénomène subi, ni de celui de la perception, sinon ce ne pourrait être que d'une perception d'absence. Imaginer, ce serait poser le réel en néant, néantiser ce qui est.

 

" Tout imaginaire paraît sur fond de monde, mais réciproquement toute appréhension du réel comme monde implique un déplacement caché vers l'imaginaire. Toute conscience imaginante maintient le monde comme fond néantisé de l'imaginaire et réciproquement toute conscience du monde appelle et motive une conscience imaginante comme saisie du sens particulier de la situation " - nous dit Jean-Paul Sartre.

 

Le philosophe Alain a montré, pour sa part, en quoi une image diffère d'une perception, parce que dans la perception la chose est inépuisable, alors que l'imaginaire ne peut pas être observé ; imaginer, c'est envisager un être ou une chose absent, c'est sortir de ce qui est donné ici et maintenant. " Il n'y a point d'images, il n'y a que des objets imaginaires" - précise Alain.
 

Pour Platon, par exemple, l'image n'est qu'un second objet, une réplique, une perception passée qui redevient présente sans être semblable pour autant. Similitude avec ce qui a été, statut paradoxal à classer entre l'être et le non-être, glissement du réel vers le non-réel. Ce que nous percevons, soulignait-il, n'est plus la réalité vraie, puisque nous sommes déjà dans un monde d'apparence. Pour lui, le vrai monde, le monde supérieur ne pouvait être que celui des idées. Il faut se rappeler que Platon, contrairement à Aristote, supposait que les idées nous précédaient et existaient de toute éternité. A partir de cette supériorité de l'idée sur l'image, Platon envisageait trois mondes : le monde des concepts, le monde dans lequel nous vivons et le monde des artistes qui est celui de l'illusion et du simulacre, un monde d'autant plus dangereux que l'homme est sensé céder facilement à la magie des artifices.
 

Pascal n'était pas très éloigné de cette vision des choses, lorsqu'il écrivait : "C'est cette partie décevante dans l'homme, cette maîtresse d'erreur et de fausseté, et d'autant plus fourbe qu'elle ne l'est pas toujours ; car elle serait règle infaillible de vérité si elle était infaillible de mensonge. Mais, étant le plus souvent fausse, elle ne donne aucune marque de sa qualité, marquant du même caractère le vrai et le faux".
 

Le philosophe reprochait à l'imagination de troubler notre raison et de fausser notre jugement qui ne savait plus alors discerner et apprécier. Quant à Descartes, il considérait l'imagination comme le degré le plus bas de la pensée. Elle n'était jamais qu'une modalité qui ne s'expliquait que par sa relation étroite avec le corps (sensation), celui-ci ayant le pouvoir d'activer l'imaginaire. Si bien qu'il n'attribuait à l'imagination que des images en corrélation directe avec les sens. Malbranche ne l'appelait-il pas la folle du logis ? Mais s'il peut en être ainsi de l'imagination dite reproductrice, qui nous transporte ailleurs mais parfois à la dérive et nous divertit à bon compte, qu'en est-il de l'imagination créatrice qui n'adhère plus au réel, crée des images inédites, tisse un réseau d'actualités innovantes et initie un voyage au pays de l'infini ? Pour celui qui réfléchit, elle est un mirage mais un mirage fascinant, imposant - nous dit Bachelard - le réalisme de l'irréalité. Elle prend alors les allures d'un "psychisme précurseur" qui projette des impressions intimes sur le monde extérieur. Ne serait-elle pas alors la reine des facultés, celle qui permet au poète et à l'artiste en général d'entrer dans le monde des correspondances ? Désormais, l'esprit invente, consent au fictif, c'est-à-dire à ce qui n'est pas, tant il est vrai que nous ne pouvons pas vivre sans ces contrastes et variations qui tendent tous à modifier les choses. C'est une forme de liberté face au réel qui tient le monde à distance et fait preuve d'une dynamique novatrice, tant et si bien que même le savant, l'inventeur ont eu, à un moment ou à un autre, recours à elle.

Il est évident que cette imaginaire-là se situe bien au-delà du psychologique. On doit donc trouver une filiation régulière du réel à l'imaginaire, car comment oublier l'action signifiante de l'image poétique ? Elle n'est autre qu'un sens à l'état naissant. Son rôle est de notifier autre chose et de faire rêver autrement. L'image littéraire, c'est-à-dire l'image créatrice, ne vient pas habiller une image nue mais donner la parole à une image muette, finalisant un désir humain. Cette faculté nous aide à mieux comprendre dans quelle mesure notre conscience peut être envahie, habitée, voire submergée, par des productions différentes de celles habituelles de l'esprit. Tous les arts ont été inventés pour perpétuer un moment d'éphémère où le non-réel se laisse capturer. D'ailleurs ne serait-il pas plus judicieux de parler d'imagination novatrice ?


Mais pour quelles raisons les hommes aspirent-ils à ce point à quitter la réalité ? Simplement parce qu'elle est frustrante, qu'elle ne parvient pas à satisfaire leurs désirs. Le fantasme, le rêve, l'art témoignent de ce processus de compensation. L'imagination fait partie de l'économie de la vie. Elle reste consciente, contrairement à la folie, et elle n'est nullement pathologique. Privés d'elle, nous ne saurions vivre, parce qu'elle est une source de création permanente qui produit des images originales et vivantes : - " On les éprouve dans leur lyrisme en acte ; elles donnent - et tout particulièrement les images littéraires - une espérance à un sentiment, une vigueur spéciale à notre décision d'être une personne, une tonicité même à notre vie physique" - ajoute Bachelard, qui poursuit : - " Le livre qui les contient est soudain pour nous une lettre intime ".
 

Ce rapport très particulier entre l'imaginaire et le réel est celui qui relie le pouvoir créateur de la pensée de l'homme à sa situation de créature limitée, à cette finitude qui le rend dépendant du monde extérieur. En l'homme se trouve donc une faculté centrale qui peut devenir la folle du logis si l'on n'y prend garde, mais sait se hausser, dans la mesure où elle est régulée, jusqu'à l'art qui est en nous la manifestation d'une puissance essentiellement créatrice. Cette faculté produit des schèmes. Un schème est une méthode, un dynamisme d'où fusent les idées. Kant écrit : " C'est un art caché dans les profondeurs de l'âme humaine". Et Nabert : "Nous avons donc une imagination pure, comme pouvoir fondamental de l'âme humaine qui sert à priori de principe à toute connaissance". Elle est, en conséquence, le signe absolu qu'en l'homme existe des ressources mystérieuses qui le dépassent.

Armelle BARGUILLET HAUTELOIRE

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Il est courant d'entendre nos hommes politiques parler de la démocratie en une surenchère de superlatifs, allant jusqu'à jeter l'anathème sur ceux qui ne s'y soumettraient pas entièrement. Mais qu'est-ce donc que la démocratie ? Avant même de tenter de savoir si elle est une entrave à l'autorité, posons-nous la question et définissons son principe : celui de gouverner avec le peuple, de s'opposer à l'idée d'aristocratie et de monarchie absolue ; elle s'instaurait à l'origine comme l'essence même de la liberté de pensée et d'opinion, opposée à la pensée unique ; à laquelle vint s'ajouter, à la Révolution, la défense des droits de l'homme. Curieusement deux éminents penseurs en ont parlé de façon contradictoire, ce qui est intéressant pour ouvrir le débat : Tocqueville et Charles Maurras. Voici, en effet, deux hommes de haute intelligence politique qui illustrent parfaitement la contradiction et invitent à l'échange d'idées.

Le premier en vante les mérites, le second en souligne les méfaits. Cependant il convient de nuancer, car Tocqueville, avec une grande lucidité dans son ouvrage  De la démocratie en Amérique, tout en la prenant pour exemple et en demandant aux européens de s'en inspirer, était conscient des difficultés de l'adapter aux  peuples européens qui sont, par nature, plus révolutionnaires que démocrates. Tocqueville voyait la démocratie comme un pis-aller, un état de gouvernement en mesure d'éviter les dangers d'une dictature. Pour lui, la marche vers l'égalité était inévitable ; il rejoignait ainsi l'analyse de son père qui, avec un fatalisme empreint d'amertume, se résignait à la voir dans l'air du temps, puisque les aristocrates avaient consenti aux idées des Lumières. Tocqueville posait la question de savoir si elle était compatible avec la liberté. N'écrivait-il pas : " La plupart de ceux qui vivent dans les temps d'égalité sont plein d'une ambition vive et molle, ils veulent obtenir sur le champ de grands succès, mais ils désireraient se dispenser de grands efforts" ?

Vivant dans un monde chamboulé par la Révolution française, il en tirait le sentiment de la marche irrésistible de l'Histoire et en déduisait un concept : la victoire du principe démocratique sur le principe aristocratique. Etait-il pour autant fataliste ? La dégradation des rapports entre la monarchie absolue et la noblesse, l'incapacité de Louis XV à adapter le régime aux revendications libérales de l'aristocratie avaient couvé l'esprit du temps, celui-ci  accepté par la noblesse mais ignoré de la monarchie. Pour Tocqueville, la responsabilité du drame historique que fut la Révolution, drame inévitable, en incombait à la noblesse et au roi de France. Il concevait l'idée qu'il puisse exister un peuple démocratique organisé d'une autre manière que les Américains. L'Amérique pouvait servir de modèle pour une adaptation à la civilisation européenne. La question restait : comment organiser les passions des peuples en lois et en moeurs ? En Amérique, on avait des idées, des passions naturellement démocratiques ; en France, nous avions des idées et des passions révolutionnaires. Aujourd'hui, poursuivait-il, que l'honneur monarchique a presque perdu son empire sans être remplacé par la vertu, rien ne soutient plus l'homme au-dessus de lui-même. Qui peut dire où s'arrêteront les exigences du pouvoir et les complaisances de la faiblesse ? 

En somme, nous avons acquis, dans nos nations européennes, un état d'esprit démocratique et social sans nous être dotés des institutions correspondantes ; perte des traditions politiques et des traditions religieuses, où est le contrepoids ? Ne risque-t-on pas alors d'inciter au silence des peuples démoralisés et passifs face à des gouvernements forts et organisés, de sorte que nous nous dirigerions vers une situation comparable à la fin de la République romaine ? Ainsi la démocratie ne serait-elle pas un choix entre liberté et servitude, souveraineté d'un peuple ou celle d'un maître ?
 

L'Europe de civilisation chrétienne, plus précisément catholique,  incline à l'esprit d'obéissance et de culpabilité, alors que l'Amérique, où règne un protestantisme plus pragmatique, tend davantage vers le libéralisme et  l'indépendance ; donc la religion joue un rôle régulateur dans les deux sens, par ce qu'elle recommande et par ce qu'elle interdit.

Pour Maurras, la démocratie est un système d'institutions et d'idées, une doctrine abstraite ; organisation - des organisations historiques, des familles physiques ou psychologiques - des états d'esprit, de sentiment, de volonté  hérités de père en fils depuis de longs siècles, des compagnies traditionnelles, des dynasties. C'est la doctrine qui fait de l'Etat une providence, du citoyen  un administré et un pensionné, la doctrine étant le plus puissant instrument de propagande et de conquête, fondée sur l'égale valeur des individus. Or, construire ou organiser un gouvernement d'égalité avec des éléments d'inégalité ne revient-il pas à détruire l'organisation même de la démocratie ?

 
Où en sommes-nous aujourd'hui ? En plein paradoxe ! D'une part, la rue gouverne dans certains domaines par les revendications et les grèves qui paralysent le pouvoir ; d'autre part, jamais les citoyens n'ont été autant astreints, contrôlés, pressurés et même privés de la liberté d'expression par le politiquement correct. Et "le tout tolérable" n'est-il pas un obstacle à la régulation des moeurs et à l'intérêt général ? Qu'est devenue la sage autorité antique ? Notre époque ne se caractérise-t-elle pas par son refus du sens  et son vertige du néant qu'envisageait déjà Nietzsche, ouvrant dès lors un abîme en faisant entrer notre civilisation, qui a perdu le souci de la transmission, dans une forme de surdité métaphysique. Notre singularité même est en péril, alors qu'il est de plus en plus urgent, face à un universalisme indistinct, de retrouver notre notion d'origine.

Armelle BARGUILLET HAUTELOIRE

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Avant même de nous poser la question : la philosophie rend-t-elle sage, demandons-nous d'abord : qu'est-ce que la philosophie ?  Le mot philosophie vient du mot grec philosophos qui signifie ami de la sagesse. Le philosophe est donc quelqu'un qui, sans  être à proprement parler un sage, aspire à la sagesse, car il y a un pas entre être sage et désirer le devenir. D'ailleurs Pythagore ne disait-il pas : il n'y a qu'un sage : Dieu. La recherche de la sagesse est donc à l'origine de la philosophie qui est l'art d'appréhender le monde et l'être par la voie de la raison. Les premiers philosophes ambitionnaient le savoir total. Démocrite écrivait non sans audace : "Je vais parler de tout ". Et Aristote lui-même n'avait-il pas inclus dans son oeuvre, la logique, la rhétorique, une théorie sur l'univers, une physique, un traité de l'âme, une morale, une poétique et une étude de l'être, sans oublier une histoire des animaux ? Cette prétention au savoir universel, qui pourrait nous sembler prétentieuse aujourd'hui où la connaissance s'est considérablement enrichie des acquisitions nouvelles des sciences et techniques, avait néanmoins une motivation respectable : la passion de s'informer et de comprendre afin de mieux éclairer sa conduite et de vivre, non dans l'illusion, mais à partir d'une conception exacte des biens et des maux et selon une attitude empreinte de raison et de réflexion.

La philosophie, contrairement à la science, s'intéresse donc principalement aux réalités qui ne sont pas d'ordre matériel, ne sont saisissables que par l'intelligence : le vrai, le bien, le juste - et en règle générale ne tombent pas sous le sens : à l'homme par la psychologie et la morale, à la transcendance par la métaphysique. Le philosophe s'est de tout temps consacré à la découverte de ce qui est au-delà des apparences. Il a voulu savoir ce que les choses sont en elles-mêmes et sa question fondatrice fut celle-ci : qui sommes-nous et pourquoi sommes-nous ?  Tant il est vrai que la philosophie est le lieu d'une réflexion, d'une interrogation sur le sens de la vie, les buts à atteindre, les situations à anticiper , les conséquences à prévoir, les solutions à trouver, les décisions à prendre, et, également, sur la valeur de nos actes, le bien et le mal, le droit, la liberté, la justice. Pourquoi la vie ? Pourquoi la mort ? En quoi consiste le bonheur ? Il est de notre dignité de les poser et de tenter d'y répondre ? Si Pascal a parfois dénoncé la vanité d'une certaine philosophie, il a su choisir les termes qui exaltent la grandeur de l'homme qui, se sachant mortel, s'interroge à ce sujet.

Instruit par les leçons du passé, le philosophe contemporain est plus que jamais conscient qu'il ne pourra jamais prétendre à la construction d'un système absolu. A ce propos Jaspers n'a pas hésité à écrire qu'en philosophie les questions étaient plus essentielles que les réponses, parce que chaque réponse était en quelque sorte une nouvelle question et comme aucune réponse ne pouvait s'octroyer le pouvoir de satisfaire tout le monde, elle ne devait en aucune façon s'imposer au terme d'une démonstration péremptoire. Pour philosopher, il est donc nécessaire de poser pour principe que tout n'est pas de l'ordre du démontrable et que, sans la sagesse, l'homme s'égare ou, pire, se perd et s'arroge ainsi le triste privilège de se faire le complice d'une défaite de l'intelligence, tant le domaine de l'évidence intellectuelle est étroit. S'arracher à la subjectivité pour atteindre l'objectivité est sans doute le seul moyen d'exercer notre jugement critique de la façon la plus probe. Mais l'objectivité est-elle possible ? Dans la pratique du jugement, il est important de distinguer ce qui sépare le croire du savoir, car ce que je crois n'est pas obligatoirement ce que je sais. Le savoir définit ce dont nous sommes intellectuellement certain, alors que le croire sous-entend une part de foi et de confiance. Or l'amour, qui conduit à la sagesse, n'est-il pas la démarche qui implique autant d'intelligence que de coeur, de discernement que d'intuition ? Nous voyons qu'il serait hasardeux de s'en remettre à  la seule raison, puisqu'à l'évidence il n'est pas nécessaire de comprendre pour croire et de croire pour comprendre...

Et puisque nous nous interrogeons sur la vérité, ne serions-nous pas avisés en supposant qu'en ce monde nous ne l'atteindrons jamais ? D'ailleurs l'enseignement commun de toutes les grandes philosophies est d'avoir placé la recherche de la vérité dans la vie terrestre, mais sa possession dans l'au-delà. Nous nous doutons bien que le meilleur des mondes proposé par Aldous Huxley est une utopie et que le bonheur n'est pas quantifiable, que ce souverain bien n'est accessible que dans l'ordre de l'amour. Or la sagesse procède de ce bonheur- là, c'est-à-dire d'une connaissance vraie, d'un affranchissement de la connaissance approximative et immédiate. Si l'intelligence ne doit jamais abdiquer, car ce serait indigne de l'homme, l'amour ne doit pas faillir, car ce serait indigne de l'espérance qui est au coeur de la plupart de nos actes.

Il est courant de dire de nos jours que le monde compte plus de savants que de sages, l'homme moderne s'étant peu à peu éloigné de ce qui est inhérent à la sagesse, la vertu. La philosophie de ce début de XXIe est davantage une philosophie du rationnel que du spirituel, de l'inquiétude que de la tranquillité, alors même que ce ne sera que dans une forme de vie contemplative que l'on parviendra tout ensemble au bien et au bonheur. A la quête de la sagesse, étroitement liée au bon usage des vertus, s'est substituée celle des plaisirs, de la consommation immédiate, des intérêts particuliers, du bien-être de l'individu plutôt que de la plénitude de la personne. Soyons-en conscients et n'attribuons pas à la raison tous les pouvoirs. Nous savons qu'il y a dans l'univers, autant qu'en nous-même, une part immense de mystère que notre intelligence seule ne parviendra jamais à dévoiler. Aussi posons-nous cette autre question : et si l'amour était l'intelligence suprême, autant que la sagesse suprême ? Ce ne serait donc pas l'exercice de la philosophie qui rendrait sage, mais l'amour, ce don invisible... C'est pourquoi la philosophie reste, comme on l'a dit souvent, un non-savoir, le désir d'une participation humble et partielle à une sagesse, dont la source est intime ( et approchable que dans cette intimité) et vers laquelle l'homme de bonne volonté ne cesse de tendre.

 Armelle BARGUILLET HAUTELOIRE

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